「初詣」が俳句の季語に登場するのは明治後期以降で、大挙して年始に神社に詣でるのは「鉄道の発展によって生まれた比較的新しい文化」だという。
上記を著述している宗教学者の島田裕己氏の見解は面白い。
「台風、津波、地震の災害大国である日本に一神教は合わない。唯一神が全てをコントロールしているなら、神を恨み続けなくてはいけないからだ。」という。だから、同じ外来の宗教でも、全てが形を変えてゆく「無常」を説く仏教がマッチしたのだろうというのだ。
これは相当理にかなってるように思えるし、日本人の宗教観に文句をつけたがるキリスト教の伝道師たちも、そこを整理した説教ができそこねている可能性が高いように思う。
NHKや国学院大学の2000年ごろの調査によると、「何か信仰を持っている」日本人の割合は３割。「何ももっていない」が７割。一方で、初詣をする日本人の数は９９００万人で、明治神宮だけでも300万人という。年に一度のメッカ巡礼をするイスラム教徒が200万人（ただしこれは人数を制限している結果）だというから、凄まじい数だ。 つまり国際的には「宗教活動をする日本人の人口は徐々に増えている」と見えかねない。
上記は島田氏の著書による情報だ。果たして初詣は宗教活動という種のものだろうか、それを考えると、必然と、宗教とはなんだろうか、という話になる。
僕として思うところがある。キリスト教の礼拝を宗教活動と呼ぶなら、僕にとって初詣はとうていそれと並べられる種のものではない。
はたして、それには及ばないというべきか、それ以上のものというべきか。
つまりこれは新しい年が来るんだ、という心のスイッチのための儀式だということだ。多くの日本人にとってそうではないか。しかもスイッチとして大きな効果があると思うのだ。新しい年に決まった場所を訪れ、何かを願い、何かを買い換える。それは、そこにいる何か神聖な存在を「賛美礼拝」しにくるという感覚とはまったく違うものだ。
災害大国日本の人々が何より大切にしているのは「時節」なんじゃないか。
時の区切りを大切にしているんだ。そのための儀式が大切であり、それ以上でも以下でもない。
うちの教会（アメリカ人の教会）には今日もクリスマスリースがごっそり飾ってあって、1月8日「ころ」になんとなく片付ける。日本人は、奇妙なことだが、25日の夜にはきっかり片付け、別の時節に入る。
災害大国であり、身を焦がすような悲劇が常に隣り合わせだからこそ、どんな悲劇の後でも新しい時節に入るという心のスイッチが、この国にとってはあまりに大切なんじゃないか。
そんなわけで、教会ミュージシャンの僕も、心清しく神社を訪れることに何の気兼ねも矛盾もない。
ついでに率直に言えば、そこに何か目に見えない友人がいる、という神道がもたらす発想も好きだ。
あけましておめでとうございます。